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【福泉云课堂】《楞严经》讲解记录(第十三讲)

福泉书院2018-12-09 13:33:37

      我们说“愿解如来真实义”,在这个年代,要解如来真实义还真是个困难的事情!原因很多,首先是智慧不够,我们的智慧与前人是不能相提并论的;其它的原因则是由于社会的发展进步造成了我们所处的修行环境有很多掣肘的地方,诸多的原因使得我们真正的要体解如来真实义理是很困难的。我们现在的生活状况还是很幸福、美满、富裕的,在这种状态下要生起解脱、出离心也是很难的,大家都会不同程度地满足于当下的富足与安乐,因此就很难真正去想如何修行、解脱。经典上佛也经常说天人,天人比我们地球上最富裕的人更加自在、洒脱、富足,让他们生起修行的心是不太可能的。我们身边虽然有些人也叫学习佛法、修行,真正来说应该是有所求的吧,求企业的发展、事业的成功、生活的幸福、身体的健康等等,以有所希求之心行佛法之事,只能叫做制造“福业”,与真实义相距甚远。

      八月十五的月饼品尝过了,品茗赏月佳期聚首,相遇的时候权且珍惜,小聚之后又各奔前程,各自珍重,且行且努力。

      第九显的主要内容是“二妄合明,显见性非见”。见性是我们所说的开悟见性,我们所要追寻的如来佛性、本来面目,这个“见”不是我们的分别心、意识心。


【经文】阿难白佛言:世尊!必妙觉性,非因非缘,世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘,所谓因空、因明,因心、因眼,是义云何?佛言:阿难!我说世间诸因缘相,非第一义。阿难!吾复问汝,诸世间人说我能见,云何名见?云何不见?阿难言:世人因于日月灯光见种种相,名之为见。若复无此三种光明,则不能见。阿难!若无明时,名不见者,应不见暗;若必见暗,此但无明,云何无见?阿难!若在暗时,不见明故,名为不见,今在明时,不见暗相,还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺,非汝见性于中暂无,如是则知二俱名见,云何不见?

      阿难白佛言:世尊!必妙觉性,非因非缘,世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘,所谓因空、因明,因心、因眼,是义云何?这句中,阿难说见性具四种缘,事实上阿难尊者把妄缘当成了真心、自性、佛性。我们经常挂在口头上的缘、因缘,其实就是妄缘,妄缘并不是佛法第一义谛。佛言:阿难!我说世间诸因缘相,非第一义。释迦牟尼佛说,我们讲的缘、因缘都并不是究竟的第一义谛。佛说法依两种方便,第一是依世俗谛,也就是随缘说或者说是随情说;第二是依第一义谛,也叫随智说,从智慧的角度去阐述佛法的第一义谛。佛说法无非基于这两种角度,而且大部分都是以世俗谛随情而说,随缘阐述。释迦牟尼佛所说的法大多都是以世俗的角度来阐述,并不是按照第一义谛究竟了义的方式去讲的,这点我们要清楚。历代的祖师大德除了禅宗的祖师大德是依照第一义谛或者说是从究竟的义理上直指人心见性外,一般的法师讲法也都是依照世俗谛随情去说的。

     世人因于日月灯光见种种相,名之为见。若复无此三种光明,则不能见。这都是由于我们眼识产生的妄见,而不是我们的真心所见。世间人如果没有太阳、灯光的照耀就无法辨别事物了,那么我们见到的黑暗究竟是不是“见”呢?

      若无明时,名不见者,应不见暗;若必见暗,此但无明,云何无见?在夜晚没有灯光的状态下叫“不见”的话,也应该见不到黑暗呀!如果没有灯光、月光,“黑暗”你也不应该见到;如果能够见到“暗”,就不应该称为“无见”了。

      若在暗时,不见明故,名为不见,今在明时,不见暗相,还名不见。和前一句恰好相对。如果在暗的时候见不到光明,名叫“不见”,那么处于有灯光的时候,也没有见到暗,这个也应该称为“不见”!这里释迦牟尼佛反反复复地去说理、论证。


【经文】是故阿难汝今当知,见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞。四义成就。汝复应知,见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。云何复说因缘、自然及和合相?汝等声闻狭劣无识,不能通达清净实相。吾今诲汝,当善思惟,无得疲怠妙菩提路。

      这一段经文是前一段经文的升华或者说是总结。前面讲了唯识上的相分、见分、自证分,这一段说的是相分不是见分,见分非自证分。明暗、空塞这些说的是相分,都是事相上的事情,是我们的肉眼可以见得到的,见闻觉知则是见分,二者都是在自证分、自证体上妄起的见相二分,离开了佛性本体,去哪里找见分、相分?是找不到的。

      见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞。见明的见,是见分,不是相分,所以“见”非是明,也就是说“见分”不是“相分”。同样的,后面几个表达的也是一样的道理——见分、相分是两回事。

      见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。这句话非常重要!它说是见分非“自证分”。就是说我们所说的那个“见”并不是究竟意义上的“见性”——见性不是见分,见分也不是佛性。“见见之时”的第一个见,是自证分,也可以理解为见性;第二个见是见分,也就是说自证分面对见分的时候,它俩是两回事,完全不是一个东西,一个是智,一个是识,识不是智。见分靠见性起作用,没有了见之本性,你就没有分别,就没有见分的功能。也就是说,我们的见性起作用的时候,靠什么起作用?见分。“见非是见”,见性不是见分。“见犹离见,见不能及”,见性与见分本来就不是一回事,所以见分怎么能与见性相提并论呢?这句话单独拿出来真的很难理解,以后有人拿这句话来考问你,你今天掌握了就不是问题了。


【经文】阿难白佛言:世尊!如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然诸和合相与不和合,心犹未开,而今更闻见见非见,重增迷闷。伏愿弘慈,施大慧目,开示我等觉心明净。作是语已,悲泪顶礼,承受圣旨。

      “见见非见”是指“见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及”。《楞严经》很难以一种通俗易懂、让大家容易理解的方式讲明白、讲清楚。为了不“误导”大家,我这里采用的是一种比较“枯燥无味”的方式来讲,大家也只好“忍耐”一下了。

      阿难尊者到这里还是“心犹未开”,说明我们想开悟见性,找到真心自性的确是非常难的,需要我们真正下一番功夫,不是我们讲一讲,念个佛,念个咒就能解决的,需要我们真正地深入学习与体悟。念佛、念咒或者参禅打坐只是一种具体的修行方法,其目的是让我们达到智慧的心开意解。开悟见性不容易,这也说明它是个好的东西,好的东西是要经过努力的,包括你事业的成功也不是一蹴而就的,都需要你磨练、摸爬滚打甚至搞得遍体鳞伤,只有这样才能有所得。经文到这里,说明了前面的七处征心、十番显见等等释迦牟尼佛所讲的内容,阿难尊者还是没有真正地理解、悟入,只是在个别的地方在文字的角度上有一点点开窍了而已,没有真正搞懂,心犹未开,所以继续请释迦牟尼佛开示佛法第一义谛。


【经文】尔时世尊怜愍阿难及诸大众,将欲敷演大陀罗尼,诸三摩提妙修行路。告阿难言:汝虽强记,但益多闻,于奢摩他微密观照,心犹未了。汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令将来诸有漏者获菩提果。

      阿难!一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生,当业轮转。云何二见?一者,众生别业妄见;二者,众生同分妄见。

      释迦牟尼佛讲法不仅仅是为了当时在场的人,事实上也是为了我们今天的后人。

      陀罗尼,是总持的意思,总持一切法义,万变不离其中,其中出生万变,所以叫总持。无论你怎么变化,无论你怎么方便、善巧,你都离不了核心的内容。

      大陀罗尼。我们一直在讲五蕴、六入、十二处、十八界甚至七大,这些都是我们的如来藏妙真如性,随便哪一个从究竟意义上都总一切法、持一切义,所以叫大陀罗尼。这个大陀罗尼能出生一切三昧,所有无量三昧皆从此中出,包括“大佛顶首楞严王三昧”,所以说是“诸三摩提妙修行路”。三昧是什么?三摩地、正定。我们刚开始讲《楞严经》的时候提到过一个名词概念:全性起修,全修在性。事实上就是让你在智慧的基础上发起真正的修行。六祖大师的开悟见性是怎么开悟的呢?是听闻《金刚经》而后开悟的,开悟了之后,先明佛法真实义理了之后,所有的一切行为,参禅也好,打坐也好都是全性起修,所修不离当下自性,这就是全性起修,全修在性,果中修。六祖是最典型的公案。还有通过修习禅定而开悟的,经过一段时间的禅定修习,在某一个特殊因缘下就开悟了,这都是属于上根利智之人。今天,我们的根机比较浅,这就要求我们更要努力地加倍深入经藏,孜孜以求。

      汝虽强记,但益多闻,于奢摩他微密观照,心犹未了。汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令将来诸有漏者获菩提果。这和读书、上学是一样的,学习成绩基本上都是比较落后的,即使听了老师的课,成绩还是提升不上来。微密观照,圆顿止观。《小止观》是次第修行,这句话涉及圆顿止观,是《摩诃止观》、大止观。智者大师著述了《小止观》,非常适合普通人逐步往上攀登的一个行法,而《摩诃止观》是适合根机比较利的一些人。《摩诃止观》不好懂,也不好讲,跟《楞严经》是一个道理,因为它需要建立在智慧的前提之下。《小止观》的门槛并不高,所有人都可以修行。虽然《摩诃止观》和《楞严经》难学也难懂,但是我们千万不要觉得“高不可攀”而放弃了,不要给自己先设立一个门槛,把自己挡在外面,有些事看起来比较难,但事在人为。也不要认为我们是末法众生,不需要去学了,你这样想就已经把自己挡在外面了,就不可能学通了。我们和六祖大师有什么区别啊?没有区别,我们和智者大师也没有什么区别呀,不要把它当成一种障碍。如果我们觉得是悬崖峭壁,首先就给自己建立一个概念:“我不可能攀登上悬崖的顶端”,你这样就不能举步去攀登了,所以正确的态度是你不用去想能不能登上这个山顶,只要一心去攀登就行了。在座的各位,既学习了浅显的佛法,像婴儿蹒跚走路一样一步一步地前进,同时也接触了《楞严经》这类金字塔顶端的经典;我们既了解了金字塔最基础的内容,也了解了金字塔最顶端的内容,如果你这一生只是学习一些最基础的内容,面对《楞严经》这一类很难理解的经典望而却步了,那么你对整个佛法将是一种残缺的认识。就好比我们的父母,最多去了一个属于本县的一个小地方,乃至于省会城市都没有去过,更不要说远走他乡,这样一来,事实上对他们来说见识永远停留在自家的一亩三分地上,所以我在生活上也提倡大家都能走出去,多开眼界,无形中会提高你的素质和修养,在佛法上也是同样的道理,要多学、多实践。大家在学习基础内容的时候,不要忽略和回避高深的内容,学习佛法不应该完全按照学校课堂的那种观念去学习。我们有一个观念,我应该先读小学,学完了再读初中、再读高中读大学,这是生活中的学习过程,在真正学习佛法的时候要打破这种观念,一步一步从基础学起的观念是要打破的,应该是需要综合统筹。佛法里的基础性知识与甚深的内容一起学,不会有“难以衔接”的问题存在。佛法讲的是见地、智慧,学校里讲的是一种逻辑上、技能上的不断提高过程,是具有绝对的“衔接”性的,所以在这方面,佛法与学校知识的学习是不十分相同的,不能照搬学校里的循序学习的模式。

      下面是“二妄合明”阶段了。阿难!一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生,当业轮转。云何二见?一者,众生别业妄见;二者,众生同分妄见。轮回世间。生死有两种,一种是分段生死,一种是变易生死,这两种生死都是轮回。二妄,一个是别业妄见,一个是同分妄见,其实就是见思惑、尘沙惑、无明惑。见思惑,发生有漏的善恶等业;尘沙惑,发生无漏偏真业;无明惑,发生有漏、无漏的二边业。有业,就有轮转,也就是说只要你有见思惑、尘沙惑、无明惑,那你就一直会处于轮转之中。别业妄见,自己自见,与他人不同;同分妄见,大家都一样。同或不同,都是虚妄不实的。我们一切的众生,念念之中都有这两种妄见,妄受轮回。终日在妄、妄不离身,但是见性、佛性依然是如如不动的。真妄一体,真妄不二。

      下面分别说一说这两种妄见。

【经文】云何名为别业妄见?阿难!如世间人目有赤眚,夜见灯光,别有圆影,五色重叠。于意云何,此夜灯明所现圆光,为是灯色,为当见色?阿难!此若灯色,则非眚人何不同见,而此圆影唯眚之观?若是见色,见已成色,则彼眚人见圆影者,名为何等?复次阿难!若此圆影离灯别有,则合傍观屏帐几筵有圆影出;离见别有,应非眼瞩,云何眚人目见圆影?是故当知,色实在灯,见病为影;影见俱眚,见眚非病。终不应言是灯是见,于是中有非灯非见。如第二月,非体非影,何以故?第二之观,捏所成故。诸有智者不应说言,此捏根元,是形非形,离见非见。此亦如是,目眚所成,今欲名谁是灯是见?何况分别非灯非见!

      由于我们的眼睛产生了病态的变化,生了眼疾,眼睛上生了一层白膜即翳,那么你在夜间看灯光的时候会觉得在灯的周围又有一个圆影出现或者是其它颜色,那么这个状况究竟是灯造成的还是眼睛的“见”的原因呢?阿难!此若灯色,则非眚人何不同见,而此圆影惟眚之观?如果是灯产生的圆影的话,那么眼睛没有毛病的,健康眼睛的人怎么见不到呢?健康的眼睛怎么就只见到一个灯啊?病眼能看到,健康的眼睛见不到。若是见色,见已成色,则彼眚人见圆影者,名为何等?如果是见产生的,是见分变成了色相的话,它本身就是个相,即物能见到物吗?茶壶能见到茶杯吗?不可能。若此圆影离灯别有,则合傍观屏帐几筵有圆影出。如果与灯没有什么关系的话,这个圆影是另外生出来的,那么当你看旁边的窗啊、几啊、桌子啊也应该有圆影出现,事实上不是这样的。离见别有,应非眼瞩,云何眚人目见圆影?我们看到的这个圆的影像,如果离开了“见”性它仍然存在的话,那么无论好眼或者病眼都应该可以看见,“应非眼瞩”,和好眼、病眼没有关系,为什么病眼能见而好眼看不见呢?这是佛从不同的角度来说明“别业妄见”的虚假、虚妄不实。

      是故当知,色实在灯,见病为影;影见俱眚,见眚非病。终不应言是灯是见,于是中有非灯非见。由于别业分别妄见的原因,才会认为有一个真实的影像存在。影见俱眚,无论是你所看到的影像,还是你能见的那个分别妄见,如同眚一样都是八识的“相分”,是虚妄不实的。见眚非病,病眼的见分,并没有什么问题,和好眼是一样的。我们知道,相分、见分都是依见性而建立的。真见、妄见是一体不二的。分别妄见虽然不是真心真见,但是妄不离真,真妄一体。你不能说真的好、妄的不好,妄是病,要除掉!妄不可除,应该“返妄归真”。终不应言是灯是见,于是中有非灯非见。综上所述,我们不应该说所见到的圆影是灯是见或者非灯非见这样的错误见解。

      如第二月,非体非影,何以故?第二之观,捏所成故。诸有智者不应说言,此捏根元,是形非形,离见非见。此亦如是,目眚所成,今欲名谁是灯是见?何况分别非灯非见!举第二月为例证,加强说明上述的观点是毋庸置疑的。


【经文】云何名为同分妄见?阿难!此阎浮提,除大海水,中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量,大国凡有二千三百,其余小洲在诸海中,其间或有三两百国,或一或二,至于三十、四十、五十。阿难!若复此中有一小洲只有两国,唯一国人同感恶缘,则彼小洲当土众生,睹诸一切不祥境界。或见二日,或见两月,其中乃至晕適珮玦,彗孛飞流,负耳虹霓种种恶相。但此国见,彼国众生本所不见,亦复不闻。阿难!吾今为汝以此二事进退合明。

      通过两个国家人民看到的不同现象的举例,以进退两种方式把前面所说“见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及”的问题搞清楚。阿难尊者以前的问题还没有搞懂,这次释迦牟尼佛又搞出来一个“见见非见”,更加心生迷闷。

      晕適珮玦。晕,即太阳或者月亮周围有个模糊的光团。適,日月薄蚀。古人说:“五纬盈缩,星辰错行,日月薄蚀,孛彗飞流,此天地之危诊也。”过去人不懂得天体运营、景观自然现象等科学道理而所下的结论,那时的人由于科技的落后导致了思想见识上的落后,很多人还多迷信,做什么事都要占卜一下,他们认为这些现象都是不吉祥的征兆。彗孛飞流。流星从天边划过,我们现在知道很正常,过去人认为是不祥之兆。珮玦,一种玉器,是说妖气围绕着太阳或者月亮,形状像玉佩一样。负耳虹霓。负,形容妖气背负着日月的样子;耳,妖气像人的耳朵一样守护在一旁;虹霓,彩虹。这些在古代都被认为是凶兆。以此二事。哪二事?一个是别业妄见,一个是同分妄见。进退合明。通过进、退两种方式,把核心问题(见见非见)搞清楚、弄明白。

      下面是释迦牟尼佛分别从进和退两个角度来阐述见见非见。


【经文】阿难!如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽似前境,终彼见者目眚所成。眚即见劳,非色所造。然见眚者,终无见咎。例汝今日,以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。见与见缘,似现前境。元我觉明见所缘眚,觉见即眚。本觉明心,觉缘非眚。觉所觉眚,觉非眚中,此实见见,云何复名觉闻知见?是故汝今见我及汝并诸世间十类众生,皆即见眚。非见眚者,彼见真精、性非眚者,故不名见。

      这一段是通过病目的别业妄见来说明见见非见的。如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽似前境,终彼见者目眚所成。眚即见劳,非色所造。然见眚者,终无见咎。这里重新说明病目所见到的圆影是病目造成的,不是见造成的,不是见分有什么过错。眼睛虽然有毛病,但病目本身的见分、见性都是没有毛病的。例汝今日,以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。见与见缘,似现前境。元我觉明见所缘眚,觉见即眚。本觉明心,觉缘非眚。觉所觉眚,觉非眚中,此实见见,云何复名觉闻知见?以目观,本身就是个问题,说明是我们的分别妄见,不是用我们的真心、自性、智慧去观照,相当于“病目”,那么山河国土和诸众生就相当于病目所见到的那些圆影。皆是无始见病所成,因此能见的见分与所见的相分都是妄见的作用。见与见缘,似现前境。元我觉明见所缘眚,觉见即眚。本觉明心,觉缘非眚。觉所觉眚,觉非眚中,此实见见,云何复名觉闻知见?这一段讲的是见分不是真正的见性。云何复名觉闻知见?见、是眼的功用。同样的耳的闻、舌的尝、鼻的嗅等等都是同样的道理。

      是故汝今见我及汝并诸世间十类众生,皆即见眚。非见眚者,彼见真精、性非眚者,故不名见。见我,见、是能见的见分;我及众生、是所见的相分。见分、相分,都不是真见,“皆即见眚”,都是相当于这里提到的“眚”,他们绝不是见眚的“真见”本体。非见眚者,彼见真精、性非眚者,故不名见。见精虽然终日在妄,但与眚是不同的,不像病目一样。见性不能管它叫见(见分)。我们平时说的见,是用眼睛看见的,是妄见,是八识的分别意识造成的。这一段阐述的是“见性不是见分”。

      这一段语言文字很难懂,我也仅仅是粗略地把核心抓出来,所以《楞严经》的深奥不仅仅在核心思想上,还深奥在语言文字上。下面从以“退”的方式来阐述。


【经文】阿难!如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人。一病目人,同彼一国。彼见圆影,眚妄所生;此众同分所见不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中,兼四大海,娑婆世界,并洎十方诸有漏国及诸众生,同是觉明无漏妙心,见闻觉知(之)虚妄病缘,和合妄生,和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因,圆满菩提不生灭性,清净本心,本觉常住。

      如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人。一病目人,同彼一国。彼见圆影,眚妄所生;此众同分所见不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。一国的人所见相同——“同分妄见”,我们可以视为一人,相当于是一个“别业妄见”的人。一国人所见到的不祥恶像,我们可以看作是一个病目人所见的圆影。这些“俱是无始见妄所生”。同时我们可以扩大到“阎浮提三千洲中,兼四大海,娑婆世界,并洎十方诸有漏国及诸众生。

      同是觉明无漏妙心——见性,见见非见的第一个见字;见闻觉知虚妄病缘——见分,见见非见的第二个见字;和合妄生,和合妄死——相当于病目所见的“圆影”。

      若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因,圆满菩提不生灭性,清净本心,本觉常住。如果我们都能返妄归真,返闻自性的话,那么当下就会了脱生死,得大解脱,圆满菩提。

      在第九显里面,我们必须强调的是:见性既不是我们所讲的相分,也不是见闻觉知的见分,这个见分和相分离了见性别无自体可得。我们要从中认识上去,这一点必须记住。

      下面是十显的最后一显,破和合及不和合,显见性离过绝非,法尔现证。


【经文】阿难!汝虽先悟本觉妙明,性非因缘、非自然性,而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难!吾今复以前尘问汝,汝今犹以一切世间妄想、和合诸因缘性而自疑惑证菩提心和合起者,则汝今者妙净见精为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见?见相可辨,杂何形像?若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?必见圆满,何处和明?若明圆满,不合见和!见必异明,杂则失彼性明名字。杂失明性,和明非义。彼暗与通及诸群塞亦复如是。

      汝虽先悟本觉妙明,性非因缘、非自然性,而犹未明如是觉元非和合生及不和合。什么是和合呢?就是把不生灭性与生灭相搞混了,搅和在一起了。什么是不和合呢?就是认为生灭相和不生灭性没有任何关系。我们在这里要记住一个名词:“全真起妄,全妄即真”。

      汝今犹以一切世间妄想、和合诸因缘性而自疑惑证菩提心和合起者。我们知道每个人都具如来智慧德相,不生不灭,不垢不净,不增不减,修行与不修行都具有。我们现在在这里学习佛法与外边不学习佛法的人、没有任何信仰的人都具有相同的真心佛性,无论修证或不修证,其本性都是如如不动、清净本然的——“它就在那里”!我们往往以为要“证”菩提自性,需要很多的因素,因缘和合才能证得菩提果,这是我们一般认为的,阿难也是这么认为的。

      下面这一小段是破“和”字,“和”与“合”分开一一破除。这个“和”是水乳之和,无法分清哪个是水、哪个是乳,完全地融合为一体。则汝今者妙净见精为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见?见相可辨,杂何形像?如果你的见精与明和,那么当你观见明的时候,明相现前,哪个地方是杂有见精呀?如果见精和明相可以分辨出来,是两个事物,那么杂在一起、和在一起究竟又是个什么样子呢?若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?必见圆满,何处和明?若明圆满,不合见和!见必异明,杂则失彼性明名字。杂失明性,和明非义。彼暗与通及诸群塞亦复如是。如果明与见没什么关系,怎么能见到明呢?如果明就是见,见怎么会见到它自己的见呢?见性应该是圆满的,既然如此,怎么还会与明相和?如果明相是圆满的,也不应该与见精相和呀!见精与明相应该是不同的,杂合在一起了,也就失去了见性和明相原有的名字了。结果就是杂也不对、和也不对!由此可知,“为与暗和?为与通和?为与塞和?”这些种种的假设都不成立,结论是:菩提妙性与“和”了不相干,就把“和”破除了。


【经文】复次阿难!又汝今者妙净见精为与明合?为与暗合?为与通合?为与塞合?若明合者,至于暗时,明相已灭,此见即不与诸暗合,云何见暗?若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明。既不见明,云何明合,了明非暗?彼暗与通及诸群塞亦复如是。

      合,是指把两个事物合在一处,成为一个事物,比如两个木块,用胶把它们粘在一起变成一个大的木块。前一个“和”是水乳交和,互相交织在一起,很难分辨;这个“合”是两个独立的事物把它粘在一起。若明合者,至于暗时,明相已灭,此见即不与诸暗合,云何见暗?如果见精与明合,黑暗的时候明就灭了,这个见不应该与暗又合在一起了。既然不与暗合,就不应该见到暗相。若见暗时,不与暗合,与明合者,应非见明。既不见明,云何明合,了明非暗?如果你能够见暗,又不与暗相合,假设与暗合了就不应该见到暗。同理,与明合就不应该见到明。既然如此,在与明合的时候,为什么能见明却见不到暗呢?彼暗与通及诸群塞亦复如是。这些也是同样一个道理。结论:菩提妙性与合了不相干。

      到这里就把“和合”的问题解决了,接下来解决“不和合”的问题。


【经文】阿难白佛言:世尊!如我思惟,此妙觉元与诸缘尘及心念虑,非和合耶。佛言:汝今又言觉非和合。吾复问汝,此妙见精非和合者,为非明和?为非暗和?为非通和?为非塞和?若非明和,则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?阿难!若明际中必无见者,则不相及,自不知其明相所在,畔云何成?彼暗与通及诸群塞亦复如是。

      阿难在这里又疑惑了,疑惑什么呢?疑惑相分(尘缘)、见分(心念虑)与见精、妙见明性是不和合的关系。首先要解决“非和”,然后是“非合”,逻辑与前面一样的。首先,见和明非和,不相融合各自独立的话,那么它们之间就一定会有个界线,那么界线在哪呢?何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?事实上我们一直在讲见分、相分,都说它们都是我们的妙明真心、菩提自性、性净明体,五阴、六入、十二处、十八界以及七大都是我们的如来藏妙真如性,所以“和合”本身就已经不对了,这里又说“不和合”,同样是错误的,也要否定掉。

      一直以来,我们普遍认为的山河大地、房屋建筑,一切我们看得到、摸得着的东西都是虚妄不实的,都是生灭之法,都是假象,事实上所有的这一切其实当下就是我们妙明真心、菩提自性的一种显现和表达。我们的真心自性无所谓生、无所谓灭,你所见到的周围事物的生灭现象以及所有的轮回现象,其实都是你的分别意识心、妄心所造成的,它并不是我们的真心、菩提自性的真实显现。也就是说由于我们妄心的原因,使得我们只见事相上的生灭,而见不到真心的不生灭性,就像雷达锁定了飞机,你是把外面的事相锁定住了,很难回头发现隐藏在其中的不生不灭性。


【经文】又妙见精非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?若非明合,则见与明性相乖角,如耳与明了不相触。见且不知明相所在,云何甄明合非合理?彼暗与通及诸群塞亦复如是。

      明与暗是通过眼睛去看的,耳朵听声音,耳朵与光明没有关系。如果见与明二者了不相干,就像耳朵与光明黑暗关系一样,耳朵不是辨别光明与黑暗的,当然就无从谈起见与不见了。

      七处征心、十番显见到此就结束了。下面的经文是“会四科,显性常住”。从这一段经文开始分别从五阴、六入、十二处、十八界以及七大等等更广阔的层面来说明它们都是我们的妙明真心。以前我们一直在反复地说五阴、六入、十二处、十八界、七大当体即真,都是我们的如来藏妙真如性,那它怎么就是我们的妙真如性了呢?从这段经文开始给我们解释它如何是我们的如来藏妙真如性,如何当体即真。


【经文】阿难!汝犹未明一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明、不动周圆妙真如性。性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得。

      前面的十番显见,我们知道了“见性”就是我们的妙觉真心、性净明体,处处都是我们的真心自性,所有的因缘所生法无不是我们的真心显现。从这一段开始,将把我们的视野扩展开来,上升到五阴、六入、十二处、十八界乃至于地、水、火、风、空、识、见等七大的广阔范围来彰显我们的真如妙性。

      一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。法法都是性体,比如前面所说捏目所成的第二月,第二个月的本性其实就是真月啊!前面我们比喻的麻绳、蛇、麻线也是一样的,当体即真。麻线也好,你误以为的蛇也好,当体即真,当下就是我们的真心自性的显现,只不过我们是以妄心、分别意识心把它锁定了,没有反闻闻自性,所以就见不到当中的真心妙性。

      如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明、不动周圆妙真如性。性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得。“五阴、六入,从十二处至十八界”——诸幻化相;“因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭”——幻妄称相;“生灭去来本如来藏常住妙明、不动周圆妙真如性”——其性真为妙觉明体;“性真常中,求于去来、迷悟、死生,了无所得”——当处出生,随处灭尽。这里都能找到各自的一一对应之处,和前面的经文也是相合的。


以上为《楞严经》第十三讲笔记

时维2016年9月17日下午

(由福泉书院沈荐生等居士发心整理的笔记,方便道友温习,若有错漏请慈示指正,竭诚微善,愿回向大众同修,三昧早成,速证菩提。)


【回向】:

愿以此功德,庄严佛净土,

上报四重恩,下济三途苦,

若有见闻者,悉发菩提心,

尽此一报身,同生极乐国。






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